艺术游戏的自由与限度-——“艺术自律”：从康德到唯美主义（一）.docx

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1、艺术游戏的自由与限度“艺术自律”：从康德到唯美主义（一）FreedomandLimitsofArtGames：”ArtisticDisciplinefromKanttoAestheticismI作者：王熙恩作者简介：王熙恩（1973-），男，黑龙江大学文学院讲师，博士后研究人员，文学博士，从事西方文论与美学研究。哈尔滨150080原文出处：学习与探索（哈尔滨）2014年第20146期第127T34页内容提要：康德、席勒、黑格尔分别从各自的思辨美学角度阐述了艺术自律的可能及其限度，在肯定艺术自律的同时也对之进行了启蒙性的人文条件前置。然而，思辨美学确立的艺术自律概念遭到了唯美主义的解构，其以美和

2、艺术自治的名义掀起了一股“去人性化”的形式主义艺术思潮。期刊名称：文艺理论复印期号：2014年09期关键词：艺术自律/康德/席勒/黑格尔/唯美主义标题注释：基金项目：教育部人文社会科学研究基金项目“启蒙的哲学话语：从康德到马克思”（11YJC720041）中图分类号：IO文献标志码：A文章编号：1002-462X(2014)06-0127-08在维多利亚时期的批评家看来，唯美主义是令人匪夷所思的：它以为艺术而艺术”的名义断然隔绝了艺术与现实、道德和人性的天然联系；奥斯卡王尔德甚至声称生活模仿艺术，艺术除了为生活提供美的范例外没有任何义务。这表明，唯美主义正在以不光彩的角色参与去人性化艺术的形成

3、。但为之辩护的奥尔特加加塞特则认为，艺术的去人性化与唯美主义的关系不大，它是艺术自律观念与破坏性的反传统观念相互诱导的结果口46;唯美主义鼓励艺术自律，还不足以创立艺术的反人文原则，真正地去人性化艺术出现在注定要反叛”的先锋派之后。加塞特提及先锋派，显然是在转移人们的视线。诸多证据表明，唯美主义不仅强调艺术自律，而且具有鲜明的反传统观念一取缔文艺复兴以来文学关注现实与人性的传统，任意僭越人文边界，就连唯美主义阵营内部的沃尔特佩特都忧O忡忡。更为关键的是，唯美主义的为艺术而艺术观念与康德美学确立的艺术自律概念一脉相承232,甚至能获得席勒与黑格尔美学的支撑。这是否意味着康德乃至于整个德国古典美学

4、都不能摆脱与去人性艺术的干系？艺术自律的内涵到底是什么？它本身是否包含着天然的反传统因子？”去人性化艺术”是否是艺术自律观念的必然结果？这些问题将引领我们重新回到德国古典美学的语境中，通过细读的方式重新认识艺术自律在不同美学话语系统中的内涵，从而确认它与唯美主义的真实关系。此外，我们还需要在辨识美的本质与艺术自由的关系的基础上，重新讨论艺术自律可能的问题。一、艺术自律概念的反思性确立诚如阿多诺所言：艺术的自治权是通过艰苦斗争从社会中夺取并社会性地确立的3238。这个论断透露的显著信息是，艺术自律观念的确立乃是一次尖锐的历史文化事件。它不仅意味着艺术道路上的诸多绳索已被斩断，而且表征着艺术内部权

5、力次序的更迭原本被贬斥的绘画、文学与雕塑等艺术，获得了自足发展的合法性。与此同时，艺术家的地位获得提升，局部社会关系发生了微妙的变化。在这种鲜明的历史场景中，夏尔巴托提出“美的艺术”概念便成了T牛水到渠成的事。由此，1750年成了后世美学家津津乐道的年份不仅因为鲍姆嘉通开创了美学学科，而且因为巴托牧师让艺术获得了特权”4,并为艺术世界内部结构的分析创造了条件554-55.这种状况也证明了另一事实：在历史提供适当时机之前，艺术自主性的获得过程充满了艰辛。决定艺术自律概念确立的另一个因素，是启蒙运动的历史语境。启蒙是关乎人之主体性的文化重构事件，有关艺术自主性的探讨都与之密切相关，诸如卡尔菲利普莫

6、里茨、夏夫兹博里、库柏、阿什利等人的艺术自律阐述，其实都是启蒙的小片段叙事。康德对艺术自由与自律的关注缘于同样的原因，但与同时代人点到为止的风格不同，他对艺术自律概念的论证并非权宜之计，而是将之视为自身美学体系的重要构成和启蒙话语系统不可或缺的支柱。这也是学界将艺术自律概念的确立归功于康德的主要原因。不过吊诡的是，康德从未强调过纯粹的艺术自律；相反，由于启蒙语境和启蒙目的的制约，他在确立这一概念的过程中充满反思和犹疑，从而导致艺术自律成为一种有着苛刻条件限制的存在。康德界定艺术的首要标准是“自由。如果某种产品不是在自由状态下生产的，即便贴上了艺术的标签也是徒有虚名。真正的艺术只能以愉快的情感作

7、为直接的目的，只能作为游戏，即一种本身就使人快适的事情，通过自由生产来表现事物的美，从而得出合乎目的的结果6182-189.自由而愉快的情感目的和游戏，自由呈现美的功能，诸如此类的自由表征，让艺术与艺术变得泾渭分明，艺术自律的概念也呼之欲出。但康德对艺术自律的思考并非只停留在自由层面，他还着重考察了艺术的“自由度”问题。快适艺术便因自由度较低而失去了自律性。它提供的愉悦只是伴随“单纯感觉的表象，以享受为目的而不承担自我表现的后果184;这种表面自由的愉悦有着令人不安的事实：它仅是在感觉中使感官感到喜欢的东西，受控于利害与刺激691。很难说，这种艺术是以表现美为己任的。因此,尽管快适艺术直接以情

8、感的愉悦为目的，有着自由游戏的核心本质，但它在服务于享乐利害和刺激等方面否定了自身，包括自律性，意至艺术性。康德以自由为标准界定艺术，并排斥快适的艺术，并非是出于美学逻辑上的谨慎，而是意在指出：何种性质而非何种类型的艺术才有资格拥有自治权。一首出于消遣目的的诗或音乐，一尊哗众取宠的雕像，一幅刺激感官的春宫画，一支宣泄情绪的舞蹈，尽管都属于巴托提出的美的艺术类型，但它们都因服务于享受目的或感觉刺激而失去了自律的可能。快适艺术的“劣根性也使之容易受到资本操控。根据哈贝马斯的考察，18世纪的艺术已经“体制化了，成为一个与教会和宫廷生活截然有别的专门行动领域7。但这个领域并非是艺术和艺术家完全自主建构

9、的，而是在资本和货币系统的邀约下形成的。快适艺术以资本市场的趣味为导向，以商品身份在娱乐市场寻求消费对象，因而表面上自由生产和流通，实则处于被操控的状态。因此说，快适艺术无论是在自身掌控方面还是在给人的愉悦贡献方面，都是他律性的。相比之下，美的艺术却要倔强得多。这缘于美的艺术含有不屈的内核，它能突破层层阻力去彰显艺术的自主权。这个内核即艺术中必须是自由的且唯一能够赋予作品以生命的精神”6183。所谓精神，实际上是艺术家的审美品性在其作品中的涌动或抛头露面，它“在审美的意义上是指（天才）心灵中激发生气的原则是使心灵诸力合目的地进入焕发状态、进入游戏的东西，这游戏是自持的，甚至为了自持目的而强化着

10、心灵诸力6192。显然，精神在作品中的呈现并非是为了彰显艺术家的个性和情趣,而是为了赋予艺术以生命，保障艺术游戏的自由与自律。当然，为了这一目的，精神需要完成以下几件事。其一，精神需要突破艺术中的强制成分，使之为我所用。艺术中的强制成分主要是指艺术创作必须具备的基本技能，诗艺中的韵律知识,绘画中的光学，音乐中的转调技能等，它们在艺术中所起的作用是机械的，也是艺术家不能回避的强制。精神需要与它们合作，否则自身根本不会赋形，甚至会完全枯萎183。但这种合作实际上是转化和突破的过程，精神的审美品性需要调动想象力和理解力，使得艺术的强制元素合目的地为审美表象的呈现出力。这个过程中的理解力几乎完全服从于

11、想象力的需要，以满足精神赋形的需要。其二，精神需要突破艺术美的依附性。在康德看来，只有纯形式的或自然的美是自由的，它们具有非感受性、非认识性和非概念性，不是对善的愉悦，而只是想象力在自由中为自身维持着愉悦的心意6153,因而总是带给人无利害的自由愉悦695。艺术美则不同，它因艺术总是“从属于一个特殊目的概念而需要以对象的概念来完善6114,因而是一种有条件的依附美。这决定了艺术美感总是伴随着作为认识的那些表象6184,并直接或间接地与各种道德观念结合”6203o艺术自律的最大威胁因素正在于此，一旦艺术家被观念所左右,理解力便能单枪匹马地毁灭艺术于无形。幸运的是，精神的存在规避了这种可能。精神能

12、够使想象力处在亢奋状态,此刻它的表象能够引起万千思绪而又没有任何确定的概念或观念来理解它的全部，这种表象即审美理念,是与没有表象依托的理性理念相对的感t三念192。精神调动审美理念将概念作了无限制的审美扩展并使智性理念焕发，从而能够在想象表象中领会和说明更多的东西6193。在此，康德特别强调了精神的审美意图。如果不是处在审美的情境中，想象力将受到理解力的强制和受到适合知性概念的限制；精神只有在审美想象这种转瞬即逝的游戏”中抓住结合着概念的表象，才能表达艺术家心中不可言说的东西并作普遍传达。因此，此刻精神需要与审美判断力联手介入到想象力与理解力的调和中,以便使在其自由中与理解力的合规律性适合”，

13、这就是为什么说：美的艺术需要想象力、知性、精神和鉴赏力.”6197也只有艺术家的这四种心灵能力通力合作，艺术的依附性才可能被克服，才能以自持的游戏姿态维持艺术的自律。其三，精神需要实现艺术表现美的形式。由于艺术的概念依附性,它的美并不取决于自身，而是在于它模仿自然时能够达到的骗人程度，即艺术只有当我们意识到它是艺术而在我们看来它又像自然时，才能被称为美的“185。这意味着艺术必须全力以赴地模仿自然，承担这T壬务的依然是精神统辖着的想象力。在精神激发生气的原则下，想象力的创造性被完全激活，它能够从自糠供给它的材料中仿佛创造出另一个自然192。这个过程的关键是发现适宜于观念表达的审美形式。在康德看

14、来，美的形式是一切美的艺术的根基，即所有美的艺术，本质的东西都居于为观看和判断而存在的形式中，那里愉悦同时滋养和调整着精神达到理念”6203。例如造型艺术，它使人愉悦的是素描，素描中使人愉悦的只是通过其形式而使人喜欢的东西。康德据此断言：美的艺术大部分受制于美的形式要求，即使在魅力被允许的地方，它们也只有通过美的形式才变得高贵起来”6110o康德如此重视形式，乃是因为形式的自然性、自由性和审美象征性。形式背后聚集的是与某些概念相关的想象力表象，而这些表象提供的东西远远大于概念阐释的东西。这样，形式提供的就是审美理念：它向内心展示了亲缘表象组成的看不到边际的远景领域。6193在审美理念的支撑下，

15、艺术甚至能够“优美地描写自然中将会是丑的或讨厌的事物，除了那些令人恶心的东西”6口90。因此，当艺术以美的形式展示了自然事物的美与丑，精神自身也就实现了自由。至此，康德完成了艺术缘何自律以及如何自律的阐述。这个过程的鲜明特征是，康德从始至终将艺术自律的可能与艺术家的精神捆绑在一起。拥有精神才能的艺术家被康德视为天才，这一独特称谓除了表达其审美创造的自然含义外，还有着美学之外的意味。精神在艺术中必须是自由的,这意味着艺术家也必须是自由的。自由是启蒙时代颇具魔力的关键词，它与理性一道构成了人之主体性的概括，并作为一种召唤回响在时代的旋律中。艺术家的自由表面上以艺术自由为目的，而实际上却是人之自主权的一种彰显，一种自由精神的传达。康德对美的艺术设立的检测标准也印证着这一点：以合乎自身目的性的艺术游戏并非是承载着自足的惬意任意游荡，相反，它自动地促进着心灵诸力的陶冶，并将之作社会性的传达”6184-185。言外之意，美的艺术尽管是自律的，但不能逃避滋养社会心灵的义务。这也是美的人属性质决定的，美只适用于人类695,人们对于美的热衷只是为了自我加强和自我再生6106。这种自我的加强和再生，实际上就是人对自己生命的提升。美的艺术无论多么自由自律，都需要面向人类提升生命的需求。这也正如海德格尔所言：真正的艺术不是要阻止生命，而是要激发生命、释放生命、美